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发表于 2017-4-9 21:44:13 |显示全部楼层
   李土生
   儒家气功 儒家气功的特点是以人与社会为核心,以礼制心,注重内心修养和社会实践。
   儒家气功的基本方法是由其创始人孔子归纳出来的。《庄子·人世间》记载孔子解释“心斋”,“若一志,无听之以耳,而听之以心;无听之以心,而听之以气;听止于耳,心止于符。气也者,虚而待物者也。”《庄子·大宗师》又记载孔子解释“坐忘”:“堕形体,黜聪明,离形去智,同于大通,此谓坐忘。”孟子主张养浩然之气。《孟子·公孙丑上》云:“我善养吾浩然之气,……其为气也,至大至刚,以直养而无害,则塞乎天地之间。”在“象万物万事而画卦”的《周易》中,保留了不少儒家养生和气功思想。《周易·说卦》曾指出:“昔者圣人之作《易》也,将以顺性命之理,”“穷理尽性以至于命。”这就清楚地表明《周易》对于人体的性与命是十分重视的。由此出发,《周易》中关涉到气功之术也就不难理解了。为什么注重探讨宇宙生成的《周易》与人体养生也相通相连呢?这一点,恰如明代大医学家张介宾所指出的“天地之道,以阴阳二气而造化万物;人生之理,以阴阳二气而长养百骸。《易》者,易也,具阴阳动静之妙。”“天地之理具乎易,而身心之理独不具易乎?引天地之易,外易也;身心之易,内易也。”这充分说明涵盖面极其广大的《易》理的确反映了人体生理活动的规律。《周易》的《系辞上》说:“一阴一阳之谓道,继之者善也,成之者性也。”前一句是说,阴阳二气互相平衡,彼此调和,就可以称之为道。具体来说,就是天地之间阳气下降,阴气上升,阴阳交通而万物生,这就是易道。同此道理,人们倘能仿效天地间阴阳二气的运动,调和人体中的阴阳二气,就必然有助于养生,故曰“继之者善也”。而人的本性说到底,是与气不可分离的。那么,人体中的阴阳二气若能保持平衡,就符合人的自然本性了,所以说“成之者性也。”
   《周易·系辞上》还指出:“易,无思也,无为也,寂然不动,感而遂通天下之故。”这里,“无思,无为,寂然不动”,正是人习静养气的要领。由静而动,随后就是“感而遂同天下之故”。这正如《庄子》中所言“虚则静,静则动,动则得矣”。《周易》的这句话在一定程度上与古代气功可以贯通。所以擅长习静养气的宋明理学家对此尤为欣赏,津津乐道,由此伸发出种种理论。《系辞上》接着说:“圣人以此洗心,退藏于密。”清人胡方在《周易·本义注》中说:“洗心者,去其私意私欲以蔽累,以还其太虚也。”所谓“洗心”,其实就是排除杂念,一尘不染。用《老子》的话来说就是:“涤除玄览,能无疵乎?”所谓“退藏于密”,就是深居不出,秘住于内,不接人事,摈除外界干扰,杜绝尘嚣,潜心修习。道藏中的《神仙食气金匮妙录》说过:“凡行气之道,其法当在密室。”就是讲的这个道理。唐代的易学名家李鼎祚已看出《系辞上》这两句话与气功有某些内在的联系,他在《周易集解序》中说:“圣人以此洗心,退藏于密,自然虚室生白,吉祥至止,坐忘遗照,精义入神。”这些话都是《庄子》爱用的独特气功术语。李鼎祚借此想说明《周易》大有排除杂念,习静观照,虚明生慧的含义,用现在的话讲,就是包含了深刻的气功思想。 《周易·系辞上》进一步指出:“圣人以此斋戒,以神明其德夫。是故阖户谓之坤,辟户谓之乾,一阖一辟之变,往来不穷谓之通。”所谓“斋戒”,显然是深居静心,不接尘俗人事,《天隐子》论及气功时曾说:“何谓斋戒,曰澡身虚心。何谓安处?曰深居静室。”但什么叫做“一阖一辟谓之变,往来不穷谓之通”呢?俞琰在《易外别传》中解释说:“呼则气出,阳之辟也;吸则气入,阴之阖也。盖人身之阴阳,与天地阴阳之相似,若能御呼吸于上下,使之周流不息,则阖辟往来之妙,尽在吾身中矣。”俞琰的解释是颇有见地的。宋代著名理学家张载在《横渠易说》中,也把人的呼吸比喻为乾坤阖辟之象,他说:“人之有息,盖刚柔相摩,乾坤阖辟之象也。”
   我国古代气功思想不仅在《系辞》中有突出的反映,而且在六十四卦中也不乏这方面的论述。例如《周易·颐卦》是震上艮下,卦象为 卦辞云:“颐,贞吉,观颐,自求口实。”此卦的大意是讲养生,但赖以养生的东西,无论是食物还是空气,总是从口中进入的,并且养生要立足于自我,宋人李中正《泰轩易传》认为,颐卦的“全卦之体,有龟之象。龟以气为养,不求养于人,此养正之义。”这一解说十分精辟,符合“自求口实”的本意。“颐卦”还说:“舍尔灵龟,观我朵颐。凶。”其大意是,人们倘若不去模仿灵龟食元气而自养,只知一味贪嚼美味厚实,那是不吉利的坏事情。产生于商周之际的《周易》已把龟与养生紧密联系起来,这从一个侧面说明,古人效法龟类食气的气功活动确实产生和存在很早,从而进一步证实了商代金文中曾出现的“效龟息”的具体意义。再看《艮卦》,卦象为 ,艮下艮上,两艮相重。卦辞是:“艮,艮其背,不获其身,行其庭,不见其人。无咎。“这句话是关于习静养气的。众所周知,历代气功家只主张意守丹田,以便取得蓄积真气的效果。但是根据中医理论,人体脐背这一部分,是“命门”所在,亦即人体原动力之所在。在气功锻炼中,人的精神意念首先专注在这个部位,自然有提纲挈领,培养真气之妙。明代医学家赵献可在《医贯》一书中详尽地阐述了人体背部“肾间命门”的重要性,并且说:“欲世之养生者、治病者,得以命门为君主。”道教经籍《天仙正理直论》也说:“前对脐轮后对肾,中间有个真金鼎。”所谓“真金鼎”,即指丹田,既然它在身体当中,那么历代之人所说的意守丹田,不仅可意守前腹,也可意守后背,二者殊途同归,大有异曲同工之妙。明乎此,我们也就可以憬然悟出佛家在气功禅定中提倡意识系念于腰背,是颇有深意的密旨,并非标新立异。
   通过以上佛、道及中医文献的互相印证,我们认为“艮其背,不获其身”,与后世气功学说中意守丹田如出一辙,有培养真气,积蓄能量之效。该卦辞的下一句是:“行其庭,不见其人。”这大概是一种隐喻。“庭”指整个身体,精神意识在意守着人体内部的身体状况,专注一处,渐渐地物我皆忘,达到一种美妙的境界。
    值得提出的是,宋明理学家对《艮卦》极为重视和青睐。周敦颐曾声称:“看一部华严经,不如看一个《艮卦》。”《华严经》洋洋洒洒八十卷,思辩精巧,文辞华瞻,号称佛经之王,与寥寥数十字的“艮卦”之辞相去甚远,不可等量齐观,为什么周敦颐作出如此比拟呢?这里自有奥秘。我们知道,宋明理学家大都擅长习静养气,在方法上称之为“主静”,而《艮卦》之辞恰恰在这一点上能够充分体现这一点,况且《艮卦》又不是佛道异端之辞,而是来自儒家六经之首的《周易》中的内容,岿然权威而正统,不可怀疑和动摇。所以自周敦颐以下,宋儒如二程、朱熹、袁甫,明儒如薛 、焦 、徐问等人,都纷纷援引“艮卦”之辞以为据,乐而不疲。由此可见《周易》的艮卦之辞在我国古代气功理论中所占有的重要地位。
   《四书》之一的《大学》也有论述“静”的文字:“知之而后能定,定而后能静,静而后能安,安而后能虑,虑而后能得。”宋代的许多大儒学者,对气功都给予了充分的肯定,并付诸实践,在实践中多有所心得,留下论述。如欧阳修写的《删正黄庭经》一文中说:“其术虽本于贪生,及其至也,尚或可以全形而却疾。”大诗人陆游以诗歌来描写静坐:“潭水静无风,一坐数千息。”大文豪苏轼更自有一套养生理论,他在《上张安道养生诀论》中介绍了他常用的气功方法:“每夜于子午后,披衣起,面东若南盘足,叩齿三十六通,握固,闭息,内视五脏:肺白、肝青、脾黄、心赤、肾黑。次想心为炎火,光明洞澈,下入丹田中,待腹满气极,即徐出气,出入均调,即以舌接唇齿内外。漱炼精津液,未得咽。复前法闭息,内视,纳气丹田,调息漱津,皆依前法,如此者三。津液满口,即低头咽下,以气送入丹田。须用意精猛,令精津与气谷谷然有声,经入丹田。又依前法为之,凡久闭息,三咽津而止。然后以左右手热摩两脚心及脐下腰脐间,皆令热彻。次以两手摩熨眼、面、耳、项、背,皆令极热。仍按捉鼻梁左右五七下,梳头百余梳,而卧,熟寝至明。”不仅文学家苏东坡如此,哲学家也偏好气功。周敦颐以理学开创者,对修行是主静派,在《通书·圣学》中指出“静处则明,明则通。”理学大家朱熹认为入静要配合行气,他撰写了《调息箴》谈自己的体会:“鼻端有白,我其观之;随时随处,容与猗猗。静极而嘘,如春沼鱼;动极而翕,如百虫蛰。氤氲开合,其妙无穷。”这段文字表述了朱熹在练气功时的幻觉和享受。

    摘自《儒佛道生命学说与气功养生》李土生著


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发表于 2017-4-14 16:33:18 |显示全部楼层
儒家气功以练性为主,即修心养性,不追求人体内气的运行。
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